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La saga de Gisla: una historia islandesa de amor, familia y venganza

La saga de Gisla: una historia islandesa de amor, familia y venganza


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Considerada una saga de forajidos, la Saga de Gisla sobrevive en treinta y tres manuscritos, escritos por primera vez en los 13 th siglo. Es notable por su tratamiento psicológico de los personajes y su flagrante contradicción con los valores familiares islandeses. Gisli Sursson es considerado un hombre que lucha con una serie de emociones: el amor por sus hermanos, la ira por sus muertes prematuras y la traición debido al trágico fratricidio entre los hermanos de sangre. Una de las sagas más famosas, es sin duda un testimonio de los valores islandeses en el 9 th a las 11 th siglos, tanto en el ámbito masculino como en el femenino.

Está implícito a través de los sueños que Gisli lidia con el bien y el mal a lo largo de su viaje, pero su deseo de venganza es más fuerte que su deseo de mantener unida a su familia.

Gisli con su esposa Aud y su hija adoptiva Gudrid. 1866.

Las mujeres en el Saga de Gisla son valoradas como mujeres fuertes: realizan tanto la acción física como la emocional, lo que revela su aprecio por la cultura islandesa como algo más que simples marcadores de posición.

La historia de Gisli Sursson comienza con una breve descripción de las circunstancias en Noruega entre los años 930-980 d.C.Estos años abarcan desde el reinado de Harald Fairhair hasta Hakon el Malo, preparando el escenario para las circunstancias en Islandia, que fueron muy diferentes y muy diferentes. menos rígido y angustioso.

El personaje principal, Gisli, entra en escena en el segundo capítulo, después de que se habla del Gisli por el que fue nombrado como un hombre de fuertes lazos familiares. El primer Gisli es importante para la historia por la protección y la retribución que proporciona a su hermano Ari, preparando el escenario para el tipo de hombre en el que se convertirá el segundo Gisli, el principal Gisli.

En resumen, el primer Gisli se destaca por vengar la muerte de Ari, esposo de Ingibjorga. Ingibjorga, una hermosa joven, es deseada por un visitante de la granja de Ari conocida como Bjorn el Negro, y Bjorn desafía a Ari por Ingibjorga cuando Ari se niega a permitir que Bjorn juegue con ella como maestra. Bjorn mata a Ari, por lo que Gisli exige venganza por su hermano. Kol, el sirviente de Ingibjorga, le dio a él la poderosa espada llamada Graysteel, y aunque Gisli la usa para derrotar a Bjorn, también la rompe, maldiciendo así a su familia.

La Espada Graysteel ("Grásíða"), de la saga Gísla (traducción al inglés de 1866).

En esta etapa de la saga escrita, la historia cambia al segundo Gisli, discutiendo sobre su hermano mayor Thorkel y su hermano menor, otro Ari. Este Gisli defiende a su familia de manera similar, cuando un hombre llamado Kolbein llega a su casa para visitar a la hermana de Gisli, Thordisa. Kolbein se enamora de Thordisa y desea casarse con ella, pero Gisli y el padre de Gisli, Thorbjorn, insinúan repetidamente que este último no quiere que Kolbein se case con ella y quiere deshacerse de él. Cuando Kolbein no apacigua su interés, Gisli lo mata, molestando a su hermano Thorkel pero complaciendo enormemente a su padre. Después de esto, la lucha continúa por la mano de Thordisa, lo que resulta en el incendio de la granja familiar de Gisli. Con su hogar destruido, Gisli y sus parientes deciden abandonar Noruega y zarpar hacia los grandes mares rumbo a la propia Islandia.

MÁS

Sin embargo, a pesar de esta exposición, la verdadera tragedia de Gisli comienza después de este movimiento cuando él, su hermano Thorkel y dos islandeses, Venstein y Thorgrim, se casan con las hermanas del otro, convirtiéndose así en cuñados y vecinos dentro de una pequeña comunidad. Ellos deciden, siendo amigos tan cercanos y tener relaciones intermatrimoniales tan fuertes, hacerse hermanos de sangre con un juramento vinculante. Sin embargo, en el último momento, Thorgrim se retracta de su lealtad a Venstein y, por lo tanto, Gisli rompe su obligación con Thorgrim. A partir de ahí, el destino de los cuatro hermanos está sellado.

Thorkel es invocado con celos cuando descubre a su esposa Asgerd diciéndole a la esposa de Gisli, Aud, que Asgerd está enamorado de Venstein. Enfurecido, Thorkel y su esposa se mudan de la granja de él y de Gisli a la granja de Thorgrim, y la historia implica que Thorkel y Thorgrim comienzan a planear la muerte de Venstein.

Siempre la esposa leal, Aud advierte a Gisli de lo que sucedió, y cuando Venstein regresa a Islandia de un viaje al extranjero, Gisli intenta mantenerlo alejado en vano. En medio de la noche, Venstein es asesinado por un enemigo desconocido. Gisli, una vez más, se encarga de vengarse de su amigo y hermano y, a través de sueños inquietantes, cree firmemente que fue Thorgrim quien cometió el acto. Mata a Thorgrim y, como el asesino de Venstein, no queda atrapado en el acto.

Thorgrim's Slaying, de la saga Gísla. Dominio publico

Pero las mujeres en el Saga de Gisla son más que esposas obedientes: vigilan y protegen a los hombres en sus vidas. La viuda de Thorgrim y hermana de Gisli, Thordisa, recién casada con el hermano de Thorgrim, Bork, acusa a Gisli del asesinato de Thorgrim después de escuchar un verso suyo que suena a confesión.

Bork entabla una demanda y Gisli se convierte en un forajido, huyendo durante trece años tratando de evadir a Bork, Eyjolf el Gris y sus hombres. A lo largo de sus viajes, Gisli sigue plagado de sueños de dos mujeres, una buena y otra mala, que intentan influir en su mente a favor y en contra de la acción correcta.

El exilio de Gisli se complica aún más por la muerte de su hermano Thorkel, a manos de un hombre anónimo, considerado uno de los hijos de Venstein, que pidió ver la preciada espada de Thorkel y luego lo mató con ella. Las noticias llegaron a oídos de Gisli antes de que su esposa pudiera informarle, y él toma otra decisión para vengar a su hermano. Sin embargo, Aud sigue siendo una esposa valiosa, tanto por su lealtad a Gisli como por su sensatez. Ella convence tanto a Gisli como a Bork de no matar a los hijos de Venstein en venganza, al hacerlo, preservando el poco valor familiar que queda dentro de su línea.

Cuando finalmente se descubre a Gisli, estalla una gran batalla entre él, Bork y los hombres de Bork, y Gisli es elogiado como el mejor guerrero, y nunca le da la espalda a ninguno de los hombres. Aud asume un papel más físico de defender a su esposo, luchando a su lado con su compañera Gudrida hasta que Gisli mata, y sobreviviendo para enterrarlo como un hombre honesto y decente a pesar de las muertes que causó en venganza.

Thordisa igualmente toma las armas para vengar a su hermano, intentando matar a Eyjolf el Gris. Cuando Bork le impide cortar carne, ella inmediatamente se divorcia de él, enojada porque él no permitirá su venganza.

La historia de Gisli termina con Aud dejando Islandia con la viuda de Venstein, Gunnhilda, Gudrida, el hermano de Gudrida, Geirmund, y los dos hijos de Venstein a cuestas. Todos se aventuran a Noruega, donde un hijo de Venstein muere y otro se ahoga, recibiendo sus cuotas por matar a Thorkel. Geirmund y Gudrida se casan con noruegos, y Aud y Gunnhilda se destacan por convertirse al cristianismo y viajar a Roma, donde permanecen hasta su muerte.

los Saga de Gisla Debe ser igualmente apreciado por su amplitud de emociones humanas y la compleja lucha interna de los lazos familiares. La determinación de Gisli desde hace mucho tiempo de vengar a su familia lo lleva a grandes extremos, y tiene vocaciones tanto morales como inmorales. La riqueza de caracterización de hombres y mujeres en el Saga de Gisla habla de la profundidad del texto y, por lo tanto, permite que siga siendo uno de los cuentos más leídos de la Islandia medieval.

Imagen de portada: De la saga de Gisla: cuando Eyjólfur y sus hombres atacaron a Gísli en un número abrumador, la esposa de Gísli, Auður, estaba a su lado, armada con un garrote. ( hurstwic.org)

Bibliografía

PD Langeslag. "Las mujeres de ensueño de la 'saga Gísla'", Estudios escandinavos, Vol. 81.1, primavera de 2009, págs. 47-72. http://www.jstor.org/stable/40920837

Jane Smiley. Sagas de los islandeses (Penguin Publishing Group: NY, 2001.)

"La saga de Gisla". Iskendur Sagna-Grunnur. Consultado el 13 de febrero de 2014. http://www.sagadb.org/gisla_saga_surssonar.en

"Sobre las Sagas". Las sagas completas de los islandeses. Consultado el 15 de febrero de 2014. http://sagas.is/sogurnar.htm

Por Ryan Stone


Aislamiento, soledad y asunción de riesgos en las sagas de forajidos islandeses medievales

En los últimos meses, el "aislamiento" se ha convertido en parte de nuestro vocabulario básico. Para muchos de nosotros, COVID-19 ha impuesto nuestra primera experiencia de aislamiento social generalizado. Sin embargo, entre las culturas medievales del Mar del Norte, donde la urbanización era limitada y la densidad de población baja, el aislamiento era parte de la vida. Esto fue particularmente cierto en Islandia, una sociedad principalmente agraria aislada por el mar, el clima y los inviernos que podían ver a grupos de familiares secuestrados en sus granjas durante meses y meses. Este tipo de aislamiento forzado, entonces como ahora, pasó factura.

Tabula Islandiæ, Georgius Carolus Flandrus, 1638. Wikimedia Commons.

Incluso el aislamiento voluntario estaba plagado de riesgos. En su evaluación de la biografía del monje inglés del siglo VIII St Guthlac, que pasó dos años preparándose para el aislamiento como ermitaño, Graham Jones sugiere que la soledad de Guthlac rápidamente adquirió "dos formas clínicas", ansiedad extrema y depresión. [1] Al reflexionar sobre el impacto psicológico del exilio y el aislamiento en las culturas medievales tempranas que privilegiaban la conexión personal con los familiares y el señor, Elise Louviot observa la ubicuidad de las representaciones literarias del "dolor de la persona solitaria". [2] Como respuesta emocional melancólica a la soledad, estas imágenes son fundamentales para los poemas del inglés antiguo. El vagabundo, el Marinero y El lamento de la esposa.

Tropos de exilio y aislamiento también impregnan el corpus de textos islandeses de los siglos IX al XI conocidos como las sagas de los islandeses. En particular, las experiencias de soledad sustentan las historias de los dos forajidos más famosos de Islandia, Grettir Ásmundarson y Gísli Súrsson. Pero, ¿cómo reaccionaron y afrontaron los islandeses medievales sus propias experiencias de aislamiento? Para Grettir y Gísli, la necesidad de experimentar la conexión humana manifiesta comportamientos de riesgo notables.

Las sociedades del mundo medieval temprano del Mar del Norte eran muy conscientes de la necesidad práctica de la comunidad para la supervivencia física y el bienestar mental. Esto fue lo que hizo que el aislamiento forzado, la proscripción y el exilio, fueran castigos tan efectivos. La ley medieval islandesa permitía dos tipos de ilegalización. La ilegalización menor generalmente implicaba el destierro durante tres años, aunque podría adaptarse a requisitos legislativos específicos. Los hombres proscritos al final de Hávarðar saga Ísfirðings (La saga de Havard de Ísafjörður), por ejemplo, están desterrados mientras se indemnice a uno de los ancianos [3]. La proscripción total, por otro lado, significó la exclusión permanente de la sociedad islandesa.

En ambos casos, la ilegalidad supuso la exclusión de la sociedad, la prohibición de ayudas, la denegación de la protección jurídica. El forajido era un ser totalmente vulnerable, susceptible de ser perseguido y asesinado por aquellos que habían buscado su ilegalidad sin repercusión legal. En una sociedad que carecía formalmente de la pena capital en la mayoría de los aspectos, la ilegalidad funcionaba como una sentencia de muerte.

Los forajidos tenían dos opciones, entonces. Podían huir al exilio, dejando atrás Islandia y su ley, o podían vivir al margen de la sociedad islandesa, aislados en el paisaje, esperando la buena voluntad y la ayuda transgresora de su familia y aliados.

En las sagas, la mayoría de los condenados a delitos menores abandonan Islandia, ayudados y protegidos en su viaje de partida por una familia que los apoya. Esta suele ser una plataforma narrativa durante tres años de aventuras antes de regresar a la sociedad islandesa, a veces más sabia, a veces más temeraria. Por lo tanto, se nos dice de los hombres proscritos en Hávarðar saga Ísfirðings:

Aquellos que tenían que ir al extranjero viajaron al oeste a Vaðil y desde allí al extranjero en el verano. Tenían vientos favorables y llegaron a Noruega & # 8230 en la primavera, consiguieron un barco e hicieron incursiones y se convirtieron en los hombres más famosos. Siguieron esta ocupación durante varios años. Luego regresaron a Islandia, y Þórarinn murió. Se convirtieron en hombres excelentes. Hay muchas historias de ellos aquí en la tierra y en otros lugares a lo largo y ancho. [4]

Si bien este pasaje resume claramente el tropo, como presunción literaria, el exilio peripatético islandés es uno que subyace a todo un subgénero de las sagas: las sagas de poetas guerreros. Por el contrario, la decisión de ir al extranjero para los condenados a la ilegalidad total se retrata como mucho más difícil. Por un lado, la salida significaba la ausencia permanente de cultura, de hogar, de familia, por otro, quedarse significaba una vida de caza, de criminalidad, de agobiar a la familia y aliados. Este último es el camino recorrido por Grettir y Gísli.

Grettir Ásmundarson, Reikiavik AM 426, c. 1670. Wikimedia Commons.

Grettir vivió como un forajido en el paisaje islandés durante 19 años. La suya es una historia complicada y su proscripción no fue del todo como tal, encontró el apoyo de su familia y aliados durante su largo exilio. Sin embargo, esto no estuvo exento de riesgos para quienes extendieron la ayuda, y Grettir vivía en la fugacidad, rara vez pasaba mucho tiempo con un partidario individual. Pero el aislamiento de Grettir también estaba predestinado, condenado a su vida en los márgenes por el vengativo resucitado Glámr antes de su proscripción. A partir de ese momento, el autor de la saga construye la sensación de soledad de Grettir hasta que, al final de la saga, lo encontramos viviendo en una isla rocosa llamada Drangey, solo con su hermano adolescente Illugi y un sirviente perezoso llamado Glaumr como compañía. Es la "extrema soledad" de Grettir, según Slavica Ranković, lo que lo obliga a pasar por alto las deficiencias manifiestas de su sirviente, un descuido que conduce a la muerte de Grettir [5].

Bromr, Foto de Drangey, una isla en Islandia, junio de 2010. Wikimedia Commons.

La desesperación de Grettir por la conexión humana y los riesgos que corre para experimentarla se muestran durante todo este período final de exilio. Al establecerse en Drangey, Grettir ha tomado el control de las tierras de pastoreo y el ganado pertenecientes a los hombres de Skagafjörðr. Hay pocos recursos legales para desalojar a un hombre ya ilegalizado, pero Grettir no es un visitante bienvenido. A pesar de esto, Grettir va solo y disfrazado a la regional cosa, o asamblea local, donde se dictan juicios legales y donde se han reunido sus enemigos en el distrito. Grettir incluso logra obtener una amnistía de los asistentes antes de revelar su verdadera identidad y participar en juegos de lucha libre, superando a los hombres más fuertes de Skagafjörðr. Grettir se marcha sin ser molestado, feliz con su breve experiencia de conexión y, por supuesto, con haber avergonzado a sus oponentes. [6] Sin embargo, esto hace poco para generar buena voluntad. Cogidos desprevenidos mientras Glaumr duerme durante su guardia, Grettir e Illugi pronto estarán muertos, abrumados en un refugio aislado en la meseta azotada por el viento de Drangey por esos mismos hombres.

Gísli, Auð y su hija adoptiva, C. E. St. John Mildmay, 1866. Wikimedia Commons.

Temas similares impregnan Gísla saga Súrssonar (La saga de Gísli Sursson). Descrito por Lars Lönnroth como la "vida miserable y la soledad" de Gísli, la proscripción de trece años de Gísli también se caracteriza por una necesidad de conexión humana y la consiguiente asunción de riesgos. [7] Sus visitas regulares a su esposa Auð en su granja lo ponen al alcance de los cazarrecompensas y, de hecho, demuestran su caída. Sin embargo, la relación de Gísli y Auð a menudo se considera una de las grandes historias de amor de las sagas de los islandeses, y ciertamente su devoción el uno por el otro es una característica de la historia.

A diferencia de Grettir, la ilegalidad de Gísli es algo más sencilla en el sentido de que cometió el asesinato del que fue acusado. No obstante, estamos destinados a pensar en él como mal tratado. Su acción fue parte de un ciclo de enemistad y como venganza por el asesinato no compensado de su cuñado. De acuerdo con la ley islandesa no se sigue que Gísli sea necesariamente ilegalizado por este acto, pero Gísli también está destinado a su aislamiento. Bork, el hermano de Þorgrim, el hombre asesinado, organiza un ritual de maldición que se lleva a cabo con la intención de que:

no debería haber ninguna esperanza para el hombre que había matado a Þorgrim, por mucho que los hombres quisieran dárselo, y no debería haber descanso para él en el campo. [8]

Estos tropos de maldición en las sagas hablan de las mismas ansiedades culturales que la propia institución de la ilegalidad: el peor castigo que una persona puede enfrentar es el aislamiento, la privación de pertenencia. Gísli y Grettir, que sobreviven durante períodos extraordinariamente largos en la periferia de la sociedad islandesa, experimentan las mismas repercusiones psicológicas del aislamiento prolongado. los Saga gísla autor, al igual que el Saga grettis autor, construye la intensidad de la soledad del forajido a través de la narrativa. Justo antes de partir hacia Drangey con su hermano, Grettir le confiesa a su madre que ha llegado a temer la oscuridad y temer su soledad hasta tal punto que ya no está dispuesto a vivir solo por más tiempo simplemente para preservar su vida. Los últimos años de Gísli también están marcados por el miedo a la oscuridad y a las pesadillas que lo acosan, y empieza a temer estar solo.

No es de extrañar en este contexto que Gísli busque la compañía de su esposa, Auð. Sin embargo, su granja es también el lugar más lógico para que Bork y sus cazarrecompensas busquen a Gísli. Pero Auð protege a su marido. Incluso cuando los cazarrecompensas la enfrentan en su casa y Gísli se esconde en las dependencias, ella les miente y, en un caso, incluso ataca a su líder. De la misma manera, es Gísli quien los trajo a su puerta, y es su comportamiento arriesgado al buscar la conexión humana que Auð proporciona lo que provoca su muerte. Los cazarrecompensas detectan las huellas de Gísli en la escarcha que se aleja de Auð y lo persiguen hasta la última posición. Gísli muere, abrumado por los hombres, como la esposa a la que había arriesgado todo para seguir conectado a las peleas junto a él.

Estos son, por supuesto, relatos dramáticos de heroísmo, escritos unos dos o tres siglos después de la época de los relatos que relatan.Sin embargo, sus temas de exilio y soledad, y las descripciones de los desafíos prácticos y psicológicos que traen, hablan de un malestar cultural con aislamiento prolongado o forzado. Esta sensación de inquietud resuena quizás más que nunca en un mundo dominado por la pandemia de COVID-19 en curso.

Matthew Firth es candidato a doctorado y James Kane es profesor de historia medieval, ambos en la Universidad de Flinders. Este artículo es parte de una subvención de financiación del proyecto Flinders College of Humanities, Arts and Social Sciences & # 8211 Exiliados: respuestas medievales al aislamiento. El proyecto busca analizar las experiencias medievales y las respuestas al aislamiento y la soledad, enfocándose en estrategias de mitigación y sus efectos reportados.

[1] Graham Jones, "mentor fantasmal, maestro de misterios: Bartholomew, Guthlac and the Apostle & # 8217s culto en la Inglaterra medieval temprana", en Educación monástica medieval, ed. por George Ferzoco y Carolyn Muessig (Londres: Leicester University Press, 2000), p. 136.

[2] Elise Louviot, Discurso directo en Beowulf y otros poemas narrativos en inglés antiguo (Woodbridge: Boydell & amp Brewer, 2016), página 141.

[3] La saga de Harvard de Isafjord 22, trad. por Fredrik J. Heinemann, en Las sagas completas de los islandeses V, ed. por Robert Cook et al. (Reikiavik: Leifur Eiríksson, 1997), pág. 345.

[4] La saga de Harvard de Isafjord 23, pág. 346.

[5] Slavica Ranković, "Los temperamentos exquisitos de Grettir el Fuerte", Estudios escandinavos 89 (2017), pág. 392.

[6] La saga de Grettir 72, trad. por Anthony Faulkes, en Tres sagas de forajidos islandeses (Londres: Sociedad Vikinga para la Investigación del Norte, 2001), págs. 221-26.

[7] Lars Lönnroth, "Sueños en las sagas", Estudios escandinavos 74 (2002): 459.


Cuervos y huesos: sagas y lugares islandeses

Nuestro editor de libros Marcel Kruegertiene un nuevo libro esta semana - Islandia: una guía literaria para viajeros es publicado por I.B. Tauro el 19 de marzo. En este extracto ampliado, escribe sobre su fascinación por las sagas islandesas y cómo influyen en los nombres de lugares en Islandia en la actualidad.

Las islas son lugares aparte donde Europa está ausente.
- W.H. Auden, Viaje a islandia

Escribir sobre una isla debería ser fácil. Después de todo, está rodeado por el mar, tierras vecinas muy lejanas. Los límites están establecidos. La perspectiva solo puede ser hacia adentro, lejos de las mareas.

Nada podría estar más lejos de la verdad en el caso de Islandia. Esta es una isla de muchas identidades, en constante cambio, al igual que su ingobernable suelo volcánico. Fue el último lugar de Europa en establecerse, pero la primera democracia fue un remanso bajo el dominio extranjero, su población casi erradicada por la catástrofe y el abandono emergió como una democracia nórdica progresista después de las dos guerras mundiales y finalmente de ser uno de los miembros más pobres de el Espacio Económico Europeo para convertirse en un actor financiero mundial importante, solo para ser derrumbado nuevamente por la codicia y los bancos en quiebra. Hoy, Islandia se está reinventando una vez más como el único destino en la lista de deseos de vacaciones de todos. Decir que los islandeses han desarrollado cierta resiliencia e ingenio a lo largo de los siglos, y una forma muy peculiar de expresarlo, sería quedarse corto. Una isla poblada por exploradores y asaltantes, la vista de su gente nunca fue solo hacia adentro, y se manifestó en un rico legado oral y literario, algo que hasta el día de hoy une a los islandeses pasado y presente.

Mi fascinación personal por Islandia comenzó, como para muchos otros, con los mitos nórdicos y las sagas, con historias sobre Odin y Loki, sobre las incursiones de Víking y el descubrimiento de Vínland. Kevin Crossley-Holland lo dice mejor en la introducción a Mitos nórdicos: cuentos de Odin, Thor y Loki (2017):

Cuando pienso en los vikingos o hablo de los vikingos, mis ojos se iluminan, mi corazón late más rápido y, a veces, mi cabello se eriza. Enérgico, práctico, ingenioso, atrevido, pendenciero y apasionado, siempre ansioso por ir al límite y ver y descubrir más: así eran los vikingos. Sus mujeres duras, tercas y a menudo hermosas administraban granjas autosuficientes en Noruega, Suecia, Dinamarca, Islandia y Groenlandia, y eran al menos tan capaces y francas como sus hombres. Y durante unos tres siglos, desde principios del noveno hasta finales del undécimo, muchos de sus maridos y no pocos de sus hijos e hijas navegaron hacia el sur, el este y el oeste en sus elegantes y magníficas embarcaciones de clinker como mercenarios, comerciantes. , asaltantes atropellados, colonos y gobernantes. Y, por supuesto, se llevaron consigo sus dioses, creencias y lenguaje.

Esta es, por supuesto, una visión idealizada de los Víkings y su mitología, pero como el país colonizado por ellos está tan moldeado por la narración como por la actividad tectónica, la tradición nórdica siempre me sirvió como una línea directa tanto en el país como en la literatura islandesa. A través de los años. Después de todo, sus montañas y ríos, costas y valles han sido nombrados por los colonos y escritores que registran las historias del asentamiento. Es tanto el paisaje de otro mundo como la cultura de los islandeses que miran hacia el exterior lo que me ha hecho regresar a la isla una y otra vez.

Existe alguna evidencia literaria de que los monjes irlandeses, los llamados Papar, llegó a Islandia antes que los escandinavos en algún lugar entre los siglos VI y X, sin embargo, no se ha encontrado evidencia arqueológica hasta el día de hoy. El verdadero espectáculo comenzó en el siglo IX, cuando llegaron los primeros viajeros y exploradores noruegos. Sus nombres y los de las zonas en las que establecieron sus hogares durante esta llamada "Edad de los asentamientos" se registraron en una serie de crónicas escritas entre los siglos XII y XIV, como El libro de los islandeses (Íslendigabók), El libro de los asentamientos (Landnámabók) y El libro de la isla Flatey (Flateyjarbók). Como dice Robert Ferguson en El martillo y la cruz (2009):

El Libro de los Asentamientos [Landnámabók] es un relato completo ya menudo dramático de la colonización de Islandia. Basado en un original perdido de principios del siglo XII, contiene los nombres de más de 3.000 personas y 1.400 lugares.

De acuerdo con la Landnámabók, Islandia fue descubierta por un hombre llamado Naddodd, que navegaba de Noruega a las Islas Feroe cuando se perdió y llegó a la costa este de Islandia. Solo observándolo desde la seguridad de su barco, Naddodd llamó al país Snowland (Snæland), Sin embargo, el primer colono adecuado fue Hrafna ("Cuervo") Flóki Vilgerðarson, llamado así por el hecho de que llevó cuervos consigo a bordo del barco y los soltó periódicamente. Cuando no regresaron, supo que habían encontrado comida y tierra. Hrafna-Flóki se instaló durante un invierno en Barðaströnd en la región sur de Westfjords. Sin embargo, su viaje y estadía no comenzaron bien: su hija se ahogó en el camino y luego su ganado murió de hambre durante el duro invierno. los Landnámabók registra cómo esto llevó a Flóki a dar nombre al país:

La primavera fue extremadamente fría. Flóki escaló una cierta montaña alta y, al norte de la cordillera, pudo ver un fiordo lleno de hielo a la deriva. Por eso llamó al país Islandia, y así se llama desde entonces.

Sin embargo, después de ese duro invierno, toda la isla comenzó a ponerse verde, lo que hizo que Flóki se diera cuenta de que era habitable, por lo que regresó a Noruega para correr la voz sobre esta nueva isla fértil que había descubierto, pero mantuvo el nombre. Los primeros pobladores permanentes después de Flóki fueron el cacique noruego Ingólfur Arnarson y su esposa Hallveig Fróðadóttir, quienes llegaron alrededor del 874 d. C. Landnámabók, Ingólfur arrojó sus dos pilares del asiento alto (partes cruciales del salón de un jefe de Víking) por la borda mientras se acercaba a la isla, prometiendo establecerse donde aterrizaron. Después de invernar en la costa sur el primer año, Ingólfur navegó a lo largo de la costa hasta que los pilares se encontraron en un lugar que llamó Reykjavík, o Smoky Bay, después del vapor geotérmico que surge de la tierra, un lugar que se convertiría en la capital de la modernidad. Islandia. Le siguieron muchos más caciques, sus familias y esclavos, que poblaron todas las áreas habitables de la isla en las próximas décadas, principalmente a lo largo de los fiordos y llanuras fluviales. Estos colonos eran principalmente de origen noruego, irlandés y escocés; la mayoría de estos últimos eran esclavas y sirvientas saqueadas de sus países de origen. Las historias de la era de los asentamientos y los siguientes 200 años se registran en las sagas, el patrimonio literario islandés más importante: un canon fascinante de historias heroicas y familiares escritas entre el siglo IX y el siglo XIV, su estructura y composición no se parece a nada escrito. en la Europa contemporánea de esa época. Según las sagas, los nuevos inmigrantes que llegaban de Noruega eran colonos de mentalidad independiente que huían del duro gobierno del rey Harald Fairhair, un hombre que hace acto de presencia en casi todos los países. Sagas de islandeses (Íslendingasögur).

Durante los siglos XI y XII, el poder de los caciques y agricultores locales independientes dio paso al poder creciente de un puñado de familias y sus líderes. Este período se conoce como la "Era de los Sturlung". La lucha se convirtió en una auténtica guerra civil que devastó el país. La Era de los Sturlungs también vio una verdadera proliferación de sagas que se escribieron, tal vez en un intento de reunir al país haciendo que las historias de hechos heroicos estén ampliamente disponibles. También vio el surgimiento del primer gigante de la literatura islandesa, el erudito Snorri Sturluson. Miembro de los Sturlung y político, hoy en día es mejor conocido como el autor de la Prosa o Edda más joven (Snorra Edda, siglo XIII), una de las dos fuentes que han introducido el panteón nórdico y la mitología en el mundo moderno, siendo la otra la Poético o Anciano Edda (Ljóða Edda), una colección anónima de poemas de la misma época. En el Prosa Edda, Snorri podría haber registrado su propia evaluación de la edad en la que vivía basándose en una cita que tomó del Anciano Edda: "Una era de la espada, una era del viento, una era del lobo. Ya no hay misericordia entre los hombres ".

Las obras literarias de gran éxito de esa época incluyen La saga de Egill (Egils saga Skallagrímssonar), la vida del poeta guerrero Egill Skallagrímsson la saga del pueblo de Laxárdalr (Laxdæla Saga, una historia de amor triangular ambientada en el oeste de Islandia la saga de Gisli Súrssonar (Gísla Saga Súrssonar), la trágica historia de un heroico forajido en los Westfjords y la historia de Burnt Njál (Saga de Njáls), generalmente considerado el punto culminante del arte literario islandés, un relato complejo y rico de los conflictos humanos y sociales que se desarrollan en los fértiles campos del sur de Islandia.

Estrechamente relacionados con las sagas están los Eddas, entre las principales fuentes de conocimiento sobre los dioses nórdicos que tenemos hoy. los Poético o Anciano Edda es un grupo de más de treinta poemas sobre dioses y héroes humanos conservados en la tradición oral hasta que fueron registrados por un cronista desconocido (o grupo de cronistas). los Prosa o Edda más joven es obra de Snorri Sturluson y la fuente más importante de conocimiento moderno sobre este tema, y ​​también contiene una guía de dicción poética y la Kennings, una metáfora típicamente de dos palabras encontrada en nórdico e islandés que representa un sustantivo concreto: 'casa de huesos' (cuerpo), 'camino de ballena' (mar), 'caballo de olas' (barco), 'cielo- vela '(sol).

Las sagas siguen siendo una parte central de la cultura de Islandia y se siguen enseñando en sus escuelas, y la mayoría de la gente está familiarizada con un buen número, si no con todos. Ciertamente, las sagas son mucho más conocidas de lo que los británicos están familiarizados con las obras famosas de la literatura medieval. Una de las claves para entender el poder de las sagas radica en su relación con el propio paisaje. Las sagas explican cómo surgieron los topónimos de todo el país: algunas de sus explicaciones sobre eventos y personajes dieron nombre a lugares naturales --como granjas, colinas o pantanos-- y tienen una base histórica, mientras que otras fueron inventadas por una saga. autor pero, sin embargo, todavía se utilizan hasta el día de hoy. Debido a esto y a pesar de su edad, las sagas aún viven en muchas de las áreas locales en las que se desarrollan, y tienen una vida más allá de la página impresa. No solo han servido de inspiración para innumerables obras literarias modernas, arte y música, sino que también hay muchos nuevos senderos de sagas que atraviesan el país hoy en día, y los museos de historia viviente, los teatros de sagas y los centros culturales permiten que tanto los académicos como los visitantes conozcan. las historias en el paisaje real donde tuvieron lugar. Para mí, a menudo es difícil pensar en una analogía en otro país donde un corpus de literatura medieval está tan cerca del corazón de la gente a escala nacional. Siempre es un placer volver a la isla y volver a conectar con sus nombres y lugares.


2. El lago drenante de Arnaldur Indriðason

Una novela de ficción policial de 2004 y el primer libro de lo que luego se convertiría en una serie de libros sobre el detective Erlendur. En islandés, el libro lo llamó Kleifarvatn en islandés en honor a un lago ubicado cerca de Hafnarfjörður en la península de Reykjanes. Se encuentra un cuerpo en el que se conjugan sucesos y descubrimientos inimaginables. Este es el libro que engancha a muchos con los escritos de Arnaldur, pero generalmente publica un libro al año. ¡Que son muy esperados! Arnaldur es sin duda uno de los autores islandeses más conocidos.

Echa un vistazo a la película Jar City, que está hecha de otro libro sobre el detective Erlendur.


El premio Nobel

Creciendo como Halld & oacuter Laxness, como tantos islandeses, lee las sagas vikingas. Sin embargo, a diferencia de muchos islandeses, no era un fanático. En una carta a un amigo, Halld & oacuter declaró que no conocía ningún texto más aburrido y anticuado que las obras de Snorri Sturluson y los escritores medievales.

Un granjero en la comunidad rural de Mosfellsdalur, Halld & oacuter publicó su primer artículo en un periódico en 1916, entonces solo tenía catorce años. Tres años después, a los diecisiete, publicó su primera novela Barn N & aacutett & uacuterunnar o & lsquoNature & rsquos Child & rsquo influenciado por personajes como Torfhildur H & oacutelm, Sigmund Freud, Ernest Hemingway y su abuela, Gu & ethn & yacute Kl & aeligngsd & oacutettir. Halld & oacuter Laxness se convirtió en el autor más estimado de Iceland & rsquos.

  • Monta a caballo en el área donde crecieron Halld & oacuter Laxness en este tour.
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Los trabajos de Halld & Oacuter & rsquos fueron extensos. Tradujo escritos como Voltaire & rsquos Candide ou l'Optimisme y Hemingway & rsquos Farewell to Arms al islandés, escribió poemas, cuentos, ensayos, obras de teatro y no ficción.

Sin embargo, es más conocido por sus novelas en las que capturó perfectamente las tensiones sociales en Islandia en el siglo XX causadas por la urbanización, la migración, la industrialización y el papel cada vez menor de las tradiciones. Esta visión vívida de las situaciones sociales le valió el Premio Nobel de Literatura en 1955.

Quizás su obra más venerada (y el libro favorito de muchos islandeses y rsquos) es Sj & aacutelfst & aeligtt f & oacutelk, o & lsquo Independent People & rsquo, publicado en dos partes en 1934 y 1935. A primera vista, es la historia de un agricultor islandés empobrecido a principios del siglo XX, pero el El granjero, Bjartur de Summerhouses, tiene la sangre de los vikingos fluyendo por sus venas, por lo que la historia se convierte en mucho más que la historia de un granjero pobre.

Otras obras famosas de Halld & oacuter son Salka Valka, Heimslj & oacutes (& lsquoWorld Light & rsquo), & Iacuteslandsklukkan (& lsquoIceland & rsquos Bell & rsquo), Kristnihald undir j & oumlkli (& lsquoUnder the Glacier & rsquoin) y Atom & lsquo; La última novela, escrita en 1948 en respuesta al establecimiento de una base militar estadounidense permanente en Keflav & iacutek, lo incluyó en la lista negra de Estados Unidos.


Gísla Saga Súrssonar

Gísli Súrsson flutti frá Noregi um 950 ásamt fjölskyldu sinni, þar á meðal bróður sínum Þorkatli. Þorbjörn faðir þeirra var nefndur súr vegna þess að hann hafði bjargað sjálfum sér úr eldi með því að fara í mjólkursýru úr sýrukerum. Hann keypti sér land í Dýrafirði og bjó á Sæbóli í Haukadal. Eftir lát Þorbjörns bjó Þorkell áfram á Sæbóli en Gísli á Hóli innar í dalnum.

Í s Gísli Súrsson flutti frá Noregi um 950 ásamt fjölskyldu sinni, þar á meðal bróður sínum Þorkatli. Þorbjörn faðir þeirra var nefndur súr vegna þess að hann hafði bjargað sjálfum sér úr eldi með því að fara í mjólkursýru úr sýrukerum. Hann keypti sér land í Dýrafirði og bjó á Sæbóli í Haukadal. Eftir lát Þorbjörns bjó Þorkell áfram á Sæbóli en Gísli á Hóli innar í dalnum.

Í sögunni segir svo frá að svonefndir Haukdælir úr Dýrafirði, Gísli, bróðir hans Þorkell, mágur þeirra Þorgrímur Þorsteinsson goðorðsmaður, sem giftur var Þórdísi, systur þvisirísn, órdísi, systur þvísirísn, órdísi, systur þgíseirra Í fóstbræðralagi fólst það, að óskyldir menn tengdust eins og um fjölskyldumeðlimi væri að ræða. Hefndarskyldan var mikilvægust í fóstbræðralaginu eins og hún var í fjölskylduheiðri norðurlandamanna á þessum tíma.

Skólaútgáfa með skýringum og verkefnum ásamt litprentuðu korti af sögusviði. Myndskreyting eftir Hauk Halldórsson. . más


Gudrun: Series 5-7

Nacida en un mundo de belleza de otro mundo pero de una dureza implacable, la heroína islandesa Gudrun debe luchar para forjar un camino independiente y vivir de acuerdo con sus propias reglas. Una sobreviviente tenaz, ha soportado mucho dolor en su joven vida, desde la viudez hasta la muerte de su amante, el incendio de la casa de su familia, la separación de su amada hija, Sigrid, y la deriva de su tierra natal.

Ahora, después de muchos años fuera, Gudrun navega una vez más en aguas islandesas, con un plan para rescatar a su hija que está siendo criada en la nueva fe cristiana. Pero su regreso a la Tierra Sagrada no es el regreso a casa que esperaba, y pronto se encuentra exiliada nuevamente y se dirige al Nuevo Mundo, con todas sus nuevas posibilidades y nuevos peligros.

Mientras tanto, Sigrid llega a Inglaterra para casarse con un hombre al que nunca ha conocido.Luchando por comprender esta extraña tierra nueva de sajones y daneses, debe mantener su secreto más oscuro bien escondido si quiere sobrevivir.

Escrita por Lucy Catherine e inspirada en la famosa saga islandesa Laxdæla, esta épica historia de amor, venganza y fe protagoniza Kate Phillips (Peaky Blinders, guerra y paz) como Gudrun, con Rosie Boore y Hollie Burgess como Sigrid.

Escrito por Lucy Catherine
Dirigida por Sasha Yevtushenko y Jessica Dromgoole

Emitir
Gudrun - Kate Phillips
Freija - Samantha Dakin
Dag - Cameron Percival / Joseph Ayres
Sylvia - Carolyn Pickles / Susan Jameson
Volva - Carolyn Pickles
Aoife - Lucy Doyle
Hakon / Guardia 2 / Sacerdote / Rey Sweyn - Michael Bertenshaw
Bolli / Guardia 1 - Lewis Bray
Aslak - Tony Turner
Sigrid - Rosie Boore / Hollie Burgess
Leif - Don Gilet / Chris Pavlo
Guerrero - Don Gilet
Frederick - Simon Scardifield
Heidr - Jeannette Percival / Helen Clapp
Kjartan - Luke MacGregor / Ian Dunnett Jr.
La Virgen - Marilyn Nnadebe
Marineros - Chris Harper y Joseph Ayre
Gorm - David Hounslow
Canuto - Aaron GelkofF
Gunnar - Chris Pavlo
Panuk - Kenny Blyth
Sajón - Joseph Ayre
Vali / Dane - Chris Harper
Tofa - Debbie Korley
Jesús - Paul Hilton
Truda - Charlotte East
Monje / Sirviente - Ian Dunnett Jr.
Tobias - Hasan Dixon
Abad Bettega / John Crescentius / Papa - Roger Ringrose
Monja Emma Handy
Mujer / Garvinicus - Jane Whittenshaw
Soldados - Ian Dunnett Jnr y Hasan Dixon
Jesson a los 7 - Harry Clarke

Primera emisión BBC Radio 4: 3-14 de diciembre de 2018 (Serie 5), 20-31 de mayo de 2019 (Serie 6), 1-12 de marzo de 2021 (Serie 7)


Saga (s)

/ sah-guh /
sustantivo
Una de las muchas historias largas de logros heroicos que se centran en la historia y el folclore nórdicos, islandeses y vikingos, registrados en Islandia durante los siglos XII y XIII.

Los vikingos provienen de una rica herencia cultural de narración y poesía. El poeta era una de las personas más respetadas de la sociedad nórdica y siempre podía esperar riqueza y bienvenida a cambio de sus talentos. Incluso Odin, el Padre de Todos y el jefe de los dioses Aesir, era un dios de la poesía. Los cuentos de dioses, héroes e historia encontraron vida perpetua en las salas de hidromiel de los vikingos. . sin embargo, los vikingos nunca escribieron nada de eso.

Los vikingos tenían runas, que servían como letras y glifos para significados específicos. Sin embargo, las runas tenían propósitos ceremoniales o incluso mágicos. Los vikingos no tenían la intención de utilizar estos conductos sagrados hacia los dioses para escribir historias. No, la tremenda oratoria y la tradición de los vikingos estaban destinados a transmitirse de persona a persona con voz humana.

La tradición vikinga podría haberse quedado en el camino y haberse perdido en las brumas de la historia, si no hubiera sido por un fenómeno intelectual único en Islandia un siglo o más después de la muerte de los últimos vikingos.

Cómo Islandia salvó la tradición vikinga

La mayoría de las fuentes escritas que tenemos son de Islandia. Los vikingos descubrieron Islandia a mediados del siglo IX. Este descubrimiento provocó una avalancha de tierras, ya que muchas familias estaban ansiosas por forjarse una nueva vida en este austero lugar de cruda belleza. Muchos de estos colonos escapaban de Harald Fairhair y otros reyes despóticos que estaban construyendo una nación en Escandinavia. Estas familias pioneras eran ferozmente independientes y querían preservar su forma de vida y cultura sin convertirse en siervas de señores codiciosos.

En consecuencia, muchos de los vikingos que se asentaron en Islandia eran del oeste de Noruega. Otros vikingos llegaron a Islandia de forma indirecta, a través de las Hébridas, las Orcadas, Irlanda o las Islas Feroe, y los celtas de esas tierras formaban parte de sus hogares.

Los vikingos establecieron una democracia en Islandia, con un firme sentido de la ley basado en el honor y la restitución. En el año 1000, los islandeses votaron a favor de aceptar el cristianismo como religión pública, al tiempo que permitían a las personas practicar la religión que eligieran en privado. Esta decisión se tomó en aras de la paz y para mantenerse al día con los tiempos cambiantes. Pero esta peculiar conversión también tendría otro efecto: mientras que los descendientes de vikingos en Escandinavia cristianizada, Normandía, Inglaterra y otros lugares se distanciaron activamente de su pasado pagano, los islandeses se sentían mucho más cómodos con esa parte de su herencia. Esto, combinado con el aislamiento natural y una disposición conservadora, llevó a que Islandia siguiera siendo un bastión de la cultura nórdica antigua.

Incluso hoy, mil años después, el idioma islandés moderno es muy similar al nórdico antiguo. Aunque algunos significados de palabras y pronunciación han cambiado naturalmente, los estudiantes universitarios islandeses pueden leer los manuscritos medievales sin mucha dificultad. Esta retención del idioma es un testimonio tremendo de la preservación cultural que se produjo en esa nación insular.

A mediados del siglo XIII, más de 150 años después de que los últimos vikingos navegaran por los mares o combatieran, Islandia atravesaba una violenta crisis política. Esta crisis de la política se convirtió en una crisis de identidad, y quizás por ello, hubo un fuerte impulso intelectual por registrar los remanentes de su herencia ancestral. Por primera vez, la tradición vikinga se plasmó por escrito para que las leyeran las generaciones futuras.

Este impulso creativo se expresó en dos formas: la primera fueron las Eddas, la poesía recopilada y los mitos de los dioses, diosas y héroes nórdicos antiguos. Pero el segundo impulso puede haber sido el más notable: los islandeses relataron las historias de sus antepasados, hombres y mujeres comunes y corrientes. Estas sagas fueron un logro único en la literatura medieval. Incluso hoy en día, las sagas son reconocidas como uno de los grandes logros literarios del mundo y un precursor de la novela moderna.

Incluso en la época vikinga, los poetas islandeses fueron considerados entre los mejores. Pero después de su tiempo, sus descendientes expandieron la tradición oral nórdica en una cultura literaria vibrante. Hasta el día de hoy, los islandeses leen más libros e incluso escriben más libros per cápita que cualquier otra nación del mundo.

Un recuerdo notable, pero imperfecto

Las Eddas y las sagas demuestran poderosamente la fuerza y ​​el vigor de la tradición oral nórdica. Los poemas se recuerdan con tanta fidelidad que los eruditos modernos pueden determinar el momento y el lugar en el que se compuso originalmente cada uno en función de su redacción, gramática y sintaxis. Aunque hay muchas contradicciones en la literatura, también hay una cohesión increíble.

Por ejemplo, en La Prosa Edda, Snorri Sturluson menciona los pies de Thor chocando contra el fondo del barco de pesca mientras se dirigía hacia la serpiente de Midgard conocida como Jörmungandr. Este mismo detalle curioso está representado en la piedra rúnica de Altuna (como se ve a la derecha). Esta piedra rúnica fue tallada cientos de años antes y a cientos de millas de distancia en Suecia, una piedra que era poco probable que Snorri hubiera visto nunca. Demostrando que estas historias habían unido a los vikingos a través de vastas distancias de tiempo y espacio.

A pesar de esta precisión y cohesión, existen limitaciones para el cuerpo sobreviviente de la literatura nórdica. Falta mucho. Los Edda mencionan que había 12 o más dioses y 12 o más diosas, pero la mayoría de nuestras historias giran alrededor de 10 (en total), con tres o cuatro superestrellas. Los escribas compilando La Edda Poética tuvo que utilizar narrativas en prosa para unir los fragmentos supervivientes. Es difícil determinar cuánta tradición nórdica se nos pierde, pero parece que solo tenemos un pequeño porcentaje de lo que alguna vez fue.

Otra limitación es el sesgo. El renacimiento de la tradición nórdica que tuvo lugar en Islandia en los siglos XIII-XIV fue la preservación del patrimonio, y no un renacimiento pagano. Los compiladores y escritores cristianos de las sagas y Eddas adoptaron una serie de actitudes hacia la fe de sus antepasados.

Por ejemplo, en La Prosa Edda, Snorri afirma que los Aesir no eran dioses en absoluto, sino héroes que viajaban a Escandinavia desde la antigua Troya. Snorri elabora este tema en su Saga Ynglinga. Esta fue una convención popular entre los historiadores medievales para tratar de vincular su pasado con otros que eran más valorados en Europa. Este objetivo cumplido, unas páginas más adelante en el Prosa Edda, Snorri abandona esta narrativa y vuelve a llamar a los dioses Aesir y Vanir, representándolos creando el mundo y realizando otras hazañas sobrenaturales.

Incluso en los Edda poética, hay algunos versos que pueden ser revisionismo cristiano. Del mismo modo, en las sagas escritas en épocas posteriores, los berserkers, con su connotación altamente pagana de devoción a Odin, suelen ser retratados como brutos malvados.

La gran mayoría de la literatura nórdica sobreviviente proviene de Islandia, por lo que no debería sorprendernos demasiado descubrir que tiene un sesgo pro islandés. Dado que la mayoría de los islandeses eran de Noruega y de los diversos puertos vikingos en Irlanda, Escocia, etc., estos lugares también se retratan favorablemente. Mientras tanto, muchas menciones de Suecia y el Báltico tienen carga negativa, a veces incluso se describen como "Mirkwood" y una tierra oscura de dragones, enanos, gigantes y hombres salvajes. Muchos de los villanos de las sagas son vikingos suecos. Es importante recordar que los vikingos se asentaron en numerosas regiones y se adaptaron a las condiciones allí. Entonces, si bien la Islandia de la época vikinga puede ser una cultura nórdica modelo, no es la única versión de la cultura nórdica.

La Prosa Edda

La Prosa Edda fue escrito alrededor de 1222 por Snorri Sturluson, el "Homero del Norte". Snorri fue un político islandés al que se le atribuye La saga de Egil y el Heimskringla (Historia de los reyes de Noruega). Snorri parece haber escrito deliberadamente La Prosa Edda como guía para la preservación y continuación de la poesía nórdica. Sin embargo, los lectores modernos no deben permitir que esta designación de "libro de texto" los disuada: los Prosa Edda Es un trabajo extremadamente accesible y conciso de unas 100 páginas que ofrece el estudio más completo de la tradición nórdica disponible.

Nadie está seguro de lo que significa el término "Edda", o por qué Snorri llamó así a su trabajo. "Edda" era un término coloquial en islandés para bisabuela, por lo que puede ser que Snorri estuviera enfatizando el elemento de herencia en la tradición nórdica. El término se quedó, y no solo la colección de poemas posterior se llamó “La Edda Poética, "pero toda la poesía nórdica se conoce como" poesía eddica ". Por supuesto, también se llama "poesía escáldica" por los bardos nórdicos o escaldos.

La Edda Poética

La Edda Poética es una colección de unas tres docenas de poemas nórdicos muy antiguos. El volumen no es cada superviviente del poema nórdico, pero es la colección más extensa. La Edda Poética presenta de la manera más completa y completa de qué se trataba la tradición oral vikinga. The Edda poética se recopiló por primera vez en un libro alrededor de 1270, casi 50 años después los Prosa Edda. A veces todavía se le llama El anciano Edda porque la poesía se remonta a los siglos IX, X y principios del XI, y parte del material fuente puede remontarse incluso más atrás.

Las obras recogidas en La Edda Poética se dividen en dos categorías: poemas de dioses y poemas de héroes. Los poemas de los dioses ofrecen algunas de las mejores colecciones de mitología nórdica, con la mayoría de las principales historias representadas: la creación del mundo, Ragnarok, la batalla de Aesir y Vanir, la pesca de Thor por la serpiente de Midgard y muchas otras. . Mientras tanto, los poemas heroicos se refieren principalmente a protagonistas humanos (oa veces elfos o enanos). Muchas de estas obras elaboran los Saga Volsung, de la misma manera que la gente moderna siempre está haciendo precuelas, secuelas y reinicios de nuestras películas favoritas.

Una estatua de bronce sentada de Thor (de unos 6,4 cm) conocida como la estatua de Eyrarland de aproximadamente el año 1000 d.C. fue recuperada en una granja cerca de Akureyri, Islandia, y se exhibe en el Museo Nacional de Islandia. Thor sostiene a Mjöllnir, esculpido en la típica forma de cruz islandesa. Se ha sugerido que la estatua está relacionada con una escena de The Poetic Edda donde Thor recupera su martillo mientras está sentado agarrándolo con ambas manos durante la ceremonia de la boda.

Cuando La Edda Poética se tradujo por primera vez al inglés en el siglo XIX, se hizo un esfuerzo por hacer que las piezas fueran demasiado formales y floridas como la poesía grecorromana. Hoy en día, las traducciones más nuevas mantienen el estilo más directo y directo del original. Una de las mejores formas de apreciar La Edda Poética no es leerlo, sino escucharlo en audiolibros u otras plataformas. Después de todo, los poemas estaban destinados a ser recitados y escuchados.

Poemas eddic famosos

Hay alrededor de tres docenas de poemas en La Edda Poética. Éstos son algunos de los más apreciados.

Ambos Voluspa (La Canción de la Vidente o La Canción de la Sybil) y Voluspa en skamma se refieren a la conjura de Odín del fantasma de una bruja para tratar de obtener una idea de cómo podría prevenir Ragnarök, el terrible fin del mundo.

A través de los poemas, la hechicera volva describe el destino épico de los dioses, incluida la batalla final entre Thor y la serpiente Jormundandr, la batalla final entre Odin y el lobo nórdico Fenrir y la batalla final entre Loki y Heimdall (el guardián de Bifrost, el puente de arcoiris). Ella le revela al oyente muchos otros secretos del cosmos nórdico. Estos oscuros poemas están llenos de asombro y son esenciales para comprender la visión vikinga del destino.

Ambos Grimnismal y Vafthrusnismal Cuente historias de Odin viajando por el mundo disfrazado y revelando gradualmente su naturaleza divina a sus desafortunados anfitriones. Estas tramas forman un marco para que se revele gran parte de la cosmología y la tradición nórdicas, incluidos los cuentos de Valhalla e Yggdrasil.

Havamal (Dichos del Alto) es un poema largo que alguna vez pudo haber sido cuatro poemas diferentes. Son palabras atribuidas al propio Odin. El jefe de los dioses revela mucho sobre su naturaleza y habilidades, pero pasa la mayor parte del poema dando consejos prácticos al oyente. Por su formato, Havamal a veces se lo conoce como el "Libro de Proverbios" de los vikingos y a muchas personas modernas les parece una especie de "escrituras vikingas". Havamal ofrece una visión fascinante de la ética y los valores vikingos y le da al lector más sabiduría con cada lectura.

Rigsthula es la historia del dios, Heimdall, viajando disfrazado a través de la Tierra Media e interactuando con los humanos. En la superficie, la historia es obscena y cómica, pero Rigsthula utiliza estas metáforas para describir el orden social y ofrecer una advertencia sombría sobre los peligros del poder político concentrado. Como tal, Rigsthula es uno de los comentarios sociológicos más llamativos y “más transparentes de su tiempo” (Crawford, 2015).

La mitología nórdica es amada por las cualidades exclusivamente humanas de sus dioses y diosas. En LokasennaLas burlas de Loki - el dios vikingo de la travesura y la traición se estrella en una fiesta de bebida divina y se enfrenta descaradamente a cada uno de los dioses con sus secretos más profundos y oscuros.

La saga nórdica

La palabra nórdica "saga" proviene de la palabra "decir". Estas historias eran las historias orales de familias transmitidas de padres a hijos y de madres a hijas. De hecho, el estilo de la saga nórdica transmite esta forma de historia serpenteante, sencilla y sin adornos. Cualquiera que haya tenido el privilegio de conversar tranquilamente con sus abuelos o su familia extendida reconocerá de inmediato la naturaleza de estas narrativas.

Cuando se escribieron, el estilo y el alcance de las sagas eran muy inusuales. La moneda corriente de la literatura medieval era la poesía formal, y el tema solía ser relatos de reyes, santos u otras élites. Sin embargo, en la Islandia medieval surgió una forma literaria que era prosa y, lo que es aún más notable, muchos de los protagonistas eran en gran parte personas comunes, como agricultores, abogados, mujeres, guerreros, poetas, esclavos o forajidos.

De esta forma, la saga nórdica predijo la novela moderna y tiene muchas similitudes. Pero a diferencia de la novela moderna, donde un autor intenta desarrollar una "voz" única, la saga nórdica tiene un estilo narrativo muy sencillo. Este estilo aparentemente está en desacuerdo con el estilo de la poesía nórdica con su acción hiperbólica y kennings emotivos. Mientras que los escritores modernos intentan que todos suenen diferentes, los escritores de sagas nórdicas trataron de sonar todos igual, y mientras la poesía escáldica intentaba amplificar el drama de su historia, las sagas nórdicas usan un estilo sencillo para enfatizar la trama.

Las sagas nórdicas vienen en varios géneros. De estos, tres más preocupan al entusiasta vikingo: las sagas heroicas / legendarias (fornaldarsögur), las sagas históricas / de los reyes (Konungasögur), y las "sagas de los islandeses" o "sagas familiares" (Íslendingasögur). Las sagas legendarias son historias de dioses y héroes ambientadas en un pasado lejano y turbio. Están llenos de dragones, hombres lobo y elementos fantásticos. Las sagas del rey relatan las vidas de los gobernantes y los eventos históricos que dieron forma al mundo vikingo, pero incluyen el diálogo y otros elementos dramáticos para dar vida a estas historias.

Las sagas familiares, por el contrario, cuentan las historias de islandeses reales. Si bien estas historias suelen tener muchos combates e incursiones vikingas, no se tratan exclusivamente de eso. Las sagas familiares tratan sobre las relaciones humanas, las luchas por la supervivencia en una tierra desolada y una sorprendente cantidad de drama legal. A través de las sagas familiares, se llega a apreciar la complejidad de la vida vikinga, la profundidad de la inteligencia y la fuerza de estas personas, la riqueza de su cultura y la calidad de sus vidas.

Las sagas como historia

Las sagas son la memoria colectiva de un pueblo escrito vidas después de los eventos que describen. Por tanto, hay que tener cuidado al utilizarlos como fuente histórica. Algunos expertos van tan lejos como para etiquetar las sagas como "ficción histórica" ​​o para advertirnos que usarlas como historia sería como usar las películas de John Wayne como fuente para su artículo universitario sobre la Segunda Guerra Mundial. Tal crítica puede ir demasiado lejos. Ciertamente, las sagas varían en términos de precisión histórica y / o mérito histórico (es decir, cuánta verdad agregan a la imagen histórica). Sin embargo, debido a los detalles que se encuentran en las sagas que no se pueden encontrar en ningún otro lugar, son esenciales para comprender qué sucedió, por qué y, en última instancia, cómo se sintió la gente que lo vivió. Las sagas no son necesariamente historia como hechos y secuencias, sino historia como experiencias recordadas.

Sagas famosas

Hay muchas sagas, incluidas unas 40 sagas familiares. Éstos son algunos de los más famosos, en varios géneros.

A veces denominado "el Ilíada de El Norte," La saga de Volsung (Volsungasaga) es la saga legendaria arquetípica.Existe amplia evidencia de que esta era la historia favorita de los vikingos. Junto con su primo continental contemporáneo, los Nibelungenlied, La saga de Volsung ha influido directa o indirectamente en casi todas las fantasías occidentales desde entonces, desde las óperas de Wagner y Tolkien señor de los Anillos, para Guerra de las Galaxias y Game of Thrones. La saga de Volsung es la historia de un tesoro maldito, y cómo este tesoro arruina las vidas de las personas que lo reclaman, culminando en una enemistad de sangre entre los mejores amigos.

La saga de Volsung se desarrolla a principios y mediados del siglo V cuando los godos y los hunos lucharon por la supervivencia y la supremacía. Pero a pesar de un cameo de Atila el Huno, La saga de Volsung es una obra de alta fantasía. Tiene casi todos los elementos imaginables: dragones, enanos, espíritus, cambiaformas y hombres lobo, intervención divina, amor prohibido, héroes huérfanos, venganza, locura, suicidio, traición, asesinato, juramentos de sangre, elegidos, fratricidio, superhéroes, profecías, animales parlantes, canibalismo, incesto, valquirias, destino inexorable, tradiciones rúnicas, bellezas durmientes, intrigas, armas mágicas y mucho sexo y violencia.

Este cuento fue tan popular entre muchos pueblos nórdicos / germánicos durante muchos siglos que generó varias versiones. Volsungasaga es la versión islandesa y sigue principalmente a la familia Volsung. Los alemanes escribieron una versión algo más cristianizada y romantizada llamada los Nibelungenlied que siguió a la familia Nibelung. Como ya fue mencionado, La Edda Poética contiene muchos poemas que elaboran el cuento.

los Saga de Hrolf Kraki no es tan famoso o influyente como el Saga de Volsung, pero es una fuente profunda de leyenda. Hrolf Kraki es un señor de la guerra escandinavo que reúne a un grupo de héroes extraordinarios a su alrededor para corregir los errores y alcanzar la gloria. Por lo tanto, Hrolf Kraki es una especie de versión vikinga del Rey Arturo, con un final épico y trágico. los Saga de Hrolf Kraki también contiene una versión vikinga alternativa del anglosajón Beowulf cuento. Las sagas legendarias como Hrolf Kraki son tan antiguos y tan adornados que solo contienen el espectro de la historia real, pero recientemente los arqueólogos han descubierto sitios en Dinamarca que parecen coincidir con algunos episodios en el Hrolf Kraki historia.

La saga de Ragnar Lothbrok y sus hijos

Ragnar Lothbrok es uno de los vikingos más famosos de todos los tiempos, con menciones a él y a sus hijos en sagas, poemas e incluso fuentes no vikingas (como el Crónica anglosajona). los Saga de Ragnar Lothbrok y sus hijos (Saga Ragnars lodbrokar) es la saga más completa de su historia. La saga de Ragnar tiene elementos legendarios (como una serpiente / dragón mágica, maldiciones, genealogías improbables y amuletos de protección), pero se desarrolla justo antes de la fundación de Islandia y tiene muchos detalles históricos verificables. Esta saga es la fuente principal de las primeras temporadas del programa de televisión. Vikingos. La saga presenta a Ivar el Deshuesado como discapacitado físicamente (mientras que la mayoría de las otras fuentes no lo mencionan). A diferencia del programa de televisión, la saga no incluye a Lagertha. Lagertha aparece como la esposa escudera de Ragnar en el siglo XIII de Saxo Grammaticus. Gesta Danorum, una historia de varios volúmenes escrita en Dinamarca.

La saga de Egil es probablemente la mejor de las sagas familiares islandesas para entusiastas de los vikingos. Ambientada en Noruega, Islandia e Inglaterra entre 850 y 1000, la saga cuenta la historia del clan Skallagrim. El héroe central es el hijo de Skallagrim, Egil, el vikingo islandés por excelencia: un granjero, asaltante, hombre de negocios, soldado, guardaespaldas, vengador, amante, padre, abogado y, por supuesto, un poeta consumado. Egil viaja por el Atlántico Norte en busca de aventuras y trata de mantenerse un paso por delante de Erik Bloodaxe (el rey vikingo de York en la vida real) y su iracunda esposa bruja. La saga de Egil equilibra un poco de violencia exagerada con inteligencia y arte, dando una visión completa de lo que era ser un vikingo del siglo X.

La saga de Njal es una de las sagas islandesas más desarrolladas y respetadas. Muchos la consideran una obra maestra de la literatura, y sobreviven más manuscritos de los siglos XIII-XIV que cualquier otra saga. El personaje central, Njal, es un hombre de paz que es muy respetado por su sabiduría, pero incluso esto no es suficiente para mantenerlo a él y a su familia a salvo de las sangrientas disputas que el destino les envía. La saga de Njal tiene algunas escenas de lucha excelentes y memorables, pero la mayor parte del drama surge de las relaciones entre los muchos personajes. La saga cubre la conversión cristiana de Islandia en 1000 y la cataclísmica batalla de Clontarf, que cerró la era vikinga en Irlanda en 1014. También ofrece una visión incomparable de la ley y la política nórdicas.

La saga de Laxdale (también llamado Laxdæla Saga o La saga del pueblo de Laxárdalr) puede haber sido la segunda saga familiar más popular durante la Edad Media, según el número de manuscritos supervivientes. Esto puede resultar sorprendente, considerando que la Laxdale Saga no es una historia de aventuras sangrientas como La saga de los volsung o La saga de Egil. La saga de Laxdale es la historia de varias familias que se instalan en Islandia y el trágico triángulo amoroso que surge entre una mujer, Gudrun, y dos mejores amigas, Kjartan y Bolli. Como de costumbre, hay muchos viajes, política, enemistades y honor en juego, pero La saga de Laxdale es una historia compleja y sentimental de amor, pérdida y arrepentimiento. Algunos expertos creen que esta saga puede haber sido escrita por una mujer, debido a la perspectiva poco común. Hubo escaldas (poetas y narradoras) en la época vikinga de Escandinavia, por lo que quizás también las hubo en la Islandia posterior a los vikingos.

La saga de Gisli Sursson

La saga de Gisli Sursson es un ejemplo de cómo los escritores de sagas islandesas se alejaron de los cuentos enlatados de héroes que preocupaban a la mayor parte de su edad, para cubrir a personas reales con dilemas morales reales. El protagonista, Gisli, se ve obligado por honor a matar a un cuñado para vengar a otro cuñado. Gisli luego pasa muchos años como un forajido, huyendo de los hombres que han jurado matarlo.

La saga de Grettir el Fuerte

Igual que La saga de Gisli Sursson, La saga de Grettir es una saga de forajidos. El personaje homónimo, Grettir, es un joven naturalmente dotado de gran fuerza y ​​audacia hasta el punto de que es casi como una versión mortal de Thor. Pero a diferencia de Thor, Grettir tiene vetas de terquedad, imprudencia, crueldad e incapacidad para encajar que arruina sus relaciones con otras personas y, en última instancia, lo lleva a vivir la vida de un paria.

La naturaleza de héroe / antihéroe de Grettir le da a esta saga un toque moderno, parecido al de Tarantino. La saga de Grettir el Fuerte también tiene muchos elementos sobrenaturales (como fantasmas, brujas, milagros y zombis) pero mantiene una especie de tono de “realismo mágico”. Si bien parte, o incluso la totalidad, de esta saga puede ser ficticia, hoy en Islandia hay muchos sitios físicos conectados a Grettir y sus hazañas.

Las sagas de Vinland (la saga de Erik el Rojo y la saga de Groenlandia)

Quizás ninguna saga tenga tanto interés para los lectores modernos como la Vinland Sagas. Ambos los Saga de Erik el Rojo y La saga de Greenlander contar la historia de la fundación de Groenlandia (alrededor de 985) y la exploración vikinga del continente americano alrededor del año 1000. Las dos sagas no están de acuerdo en algunos detalles, y luchan por transmitir las maravillas que se transmitieron de palabra. -habla sobre todos esos años intermedios. Pero aquí hay relatos escritos de tierras del lejano oeste, completos con pueblos indígenas, escritos cientos de años antes de Colón. También se han descubierto y comprobado sitios vikingos consistentes con estas sagas en Terranova, frente a las costas de Canadá. Tener razón sobre Norteamérica da credibilidad a las sagas nórdicas en general. Puede leer más sobre el Vinland Sagas en nuestra serie de cuatro partes sobre ellos aquí.

La literatura nórdica es la extensión de la tradición oral nórdica y es una de las herencias culturales más ricas e imaginativas del mundo. Tenemos la suerte de que este trabajo haya sobrevivido y nos haya sido transmitido, y de hecho ha influido en tantas personas de muchas maneras. Alentamos al lector a probar estos fantásticos poemas, historias y libros para obtener una experiencia más completa de este arte y ser edificado por los hombres y mujeres que nos precedieron. Las vidas, los amores y la sabiduría del pasado pueden conducir a una mejor comprensión y apreciación de lo que la humanidad comparte sin importar el tiempo o la distancia.

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La saga de Gisla: una historia islandesa de amor, familia y venganza - Historia

Honor: una comparación y contraste de los personajes de la saga islandesa Hrafnkel y Gisli

A pesar de que Saga de Hrafnkels Freysgoða y Gísla saga Súrssonar Pertenecen a diferentes géneros de saga —uno es una saga de riqueza y poder y el otro una saga de forajidos, según la categorización de la página lx— estas sagas dan mucho fruto al comparar y contrastar el personaje principal de cada una. Si bien Hrafnkel es un antagonista y Gisli un protagonista, comparten los temas comunes de vengarse, ser ilegalizados por un hermano de aquellos a quienes hirieron, e inicialmente adorar como paganos y luego abandonar a los viejos dioses. Debido a estas similitudes, Hrafnkel y Gisli pueden verse como contrastes entre sí, uno confiando en su propia fuerza y ​​el otro en la fuerza de su visión angelical.


Aunque ambos se vengan, Hrafnkel mata principalmente por interés propio. Mata a Einar porque Einar montó en el caballo que Hrafnkel había dedicado tonta o devotamente a Frey. Este juramento no se basó necesariamente en pensar en los demás porque, si Hrafnkel se hubiera preocupado por los demás, no habría hecho ese juramento en primer lugar, porque se habría dado cuenta de que alguien podría hacerlo accidentalmente y tendría que ejecutar un juicio. Hrafnkel incluso admite que habría perdonado a Einar si no hubiera "hecho un juramento tan serio" (442). El segundo asesinato de Hrafnkel & rsquos es el de Eyvind, el hermano de Sam & rsquos regresó de Noruega. Este asesinato tampoco se basó en el parentesco, sino en la autopreservación y el honor propio. Hrafnkel quería pagarle al que le había traído deshonra al demandarlo en el Alþinigi—Sam — una deshonra, que, a su vez, se basó en el duro voto de Hrafnkel & rsquos.


Por otro lado, Gisli mata principalmente motivada por el parentesco. Todos sus asesinatos ocurren porque un miembro de la familia resultó herido y desea pagar. Al principio, Gisli mata a Bard, quien supuestamente había seducido a Thordis (501). Por lo tanto, Gisli tiene en mente los mejores intereses de su familia y, en este caso, está tratando de proteger a su hermana para que no pierda su virginidad. Luego mata a Einar, Arni y su padre, Skeggi the Dueller —Bard & rsquos socio en el crimen— por incendiar la casa de su familia y rsquos (503-4). Finalmente, Gisli mata a Thorgrim mientras dormía, el que mató a su cuñado Vestein. Cuando Gisli y su hermano Thorkel discuten el asesinato, Gisli dice: "Era impensable que un hombre como Vestein no fuera vengado" (526). A diferencia de Hrafnkel, a quien solo le preocupa acumular estatus y recuperar su propiedad confiscada, Gisli lucha por mantener el mejor interés de su familia y sus rsquos. Incluso Thordis, que había traicionado a Gisli, cuando intenta asesinar a Eyjolf, se da cuenta de que, de hecho, él había estado tratando de protegerla (556).


Ambos personajes principales también son proscritos por los hermanos de los que mataron. Sam proscribe a Hrafnkel, quien luego asesina a su hermano Eyvind. El hermano de Thorgrim & rsquos, Bork, proscribe a Gisli, quien asesina a Thorgrim, el asesino del cuñado de Gisli & rsquos, Vestein.


Una similitud final es que ambas historias involucran a personajes principales inicialmente paganos que renuncian a los dioses antiguos. Para Hrafnkel & rsquos, está muy claro que comienza como pagano. Después de todo, se llama Frey y rsquos goði, y el texto explica cómo, de acuerdo con su inmenso amor por Frey, Hrafnkel le construye un templo y le dedica "la mitad de su mejor ganado" (439). Incluso nombra a uno de sus caballos favoritos, & ldquoa pardo semental con una melena y cola oscuras y una raya oscura en la espalda & rdquo (439), Freyfaxi, Islandés para & ldquoFrey-horse, & rdquo y jura que matará a quienquiera que monte en el fuerte pero predestinado caballo. El texto llama a Frey & ldquohis friend & rdquo (439), lo que parece ser una referencia condescendiente en la saga, como si el autor estuviera llamando a Frey Hrafnkel & rsquos pequeño espíritu de mascota o un ser solo subjetivamente conocido por Hrafnkel como una especie de dios simbólico personal.


Sin embargo, cuando Hrafnkel se da cuenta de que adorar a Frey no es lo mejor para él, abandona esta adoración. Después de su confiscación y después de escuchar cómo los hombres destruyen Freyfaxi y el templo, Hrafnkel entonces "lo consideró vanidad", explica el texto, "no creía en dioses y dijo que desde ese momento en adelante nunca creería en ellos" (455). "Cumplió su palabra", concluye el párrafo, "y después de esto no hizo más sacrificios" (455). Parece que la piedad de Hrafnkel & rsquos es superficial. Adora con devoción cuando es favorecido por otros y no daña su reputación o cuando el dios realmente lo ayuda. Cuando ambos casos dejan de ser ciertos, Hrafnkel abandona a Frey (y a todos los demás dioses), como un joven que abandona su animal de peluche cuando se burlan de él o ya no le conviene.


En Gísla, Gisli comienza como un adorador pagano. Esto se puede inferir por el hecho de que se aventura a un pueblo danés conocido como un sitio ritual pagano: Viborg, cuyo prefijo, vi, que indica un sitio ritual pagano al aire libre y supuestamente encerrado con piedras o postes y rdquo (Gräslund 59). Aunque (mi versión del) texto no dice nada sobre cualquier conversión al cristianismo que haya tenido lugar en Viborg, Kroesen cree que & ldquoGísli aprendió sobre esta religión durante un viaje por Dinamarca y aceptó algunos de sus valores & rdquo (227). Sin embargo, el texto lo hace dicen que & ldquoGisli ya no se sacrificó después de dejar Viborg & rdquo, pero se apresura a agregar que & ldquohe todavía celebraba fiestas y mostraba la misma magnanimidad que antes & rdquo (512).


Al final, parece que Gisli se convirtió en cristiano. Después de que Bork contrata al asesino a sueldo Eyjolf el Gris para cazarlo, Gisli le cuenta su sueño a su esposa de la buena mujer de los sueños que viene y le aconseja que deje de seguir la vieja fe por el resto de [su] vida y que se abstenga de estudiar. cualquier encanto o tradición antigua, y rdquo con el mandato adicional & ldquoto ser amable con los sordos y los cojos y los pobres y los indefensos & rdquo (531). Por el hecho de que las buenas mujeres de los sueños le dicen a Gisli que no siga la antigua fe —el antiguo paganismo nórdico— y sus prácticas, sino que siga actos compatibles con —y esenciales— el cristianismo, y por el hecho de que sus parientes hicieron un peregrinaje después. A su muerte, lo más probable es que Gisli se hubiera convertido al cristianismo, aunque el texto no es exactamente explícito sobre este punto. Sin embargo, la conversión de Gisli & rsquos del antiguo panteón nórdico no se basa en el pragmatismo y no conduce al ateísmo, como es el caso de Hrafnkel. En cambio, Gisli, confiando en la esperanza angelical de la buena mujer de los sueños, confía voluntariamente en que el dios o dioses que representa este mensajero lo llevarán a la eternidad y sanarán y vendarán sus heridas. Por lo tanto, a pesar de que los dos personajes principales comenzaron como paganos y luego abandonaron el antiguo paganismo, Hrafnkel sigue siendo poco piadoso y se vuelve ateo, mientras que Gisli permanece piadoso a lo largo de la historia pero reemplaza al dios o dioses con los que venera, presumiblemente, el judeocristiano. Dios y su mensajero de sueños.


Los finales de sus vidas también muestran un gran contraste a pesar de las similitudes de los personajes principales y rsquo antes mencionadas en otras áreas. Debido a que Hrafnkel muere a causa de una enfermedad, "ldquo [h] e", nos dice el autor, "no vivió para ser un anciano" (462), un reproche que habría sido deshonroso e incluso desgarrador. A pesar de que mantuvo su honor durante muchos años, fue simplemente un honor temporal. Es irónico que el que le dijo a Sam que tuviera cuidado con el orgullo que conduce a la ruina sea el que murió con una muerte menos honorable (una enfermedad a una edad más joven) mientras Sam vivía en su granja y era anciano, y rdquo a pesar de que nunca obtuvo ninguna reparación ( 462). Al menos Sam no tenía el estigma de ser un tirano, mientras que Hrafnkel muere con sangre forzada en sus manos.


Comparado con Hrafnkel, Gisli tiene una muerte tremendamente honorable. Su última batalla no solo es simplemente asombrosa y heroica, sino que también se había convertido en un héroe local y su leyenda de burlar y escapar de los confiscadores tontos se difundió en el extranjero. El narrador exaltado recuerda repetidamente al lector que Gisli & ldquo se defendió bien y con gran valentía & rdquo (554, cf. 555). El narrador concluye la batalla final culminante con & ldquoY se dice en todas partes que nunca se había conocido a ningún hombre en esta tierra que se opusiera más que Gisli & rdquo (556). La historia de Gisli, el héroe local invencible durante mucho tiempo que burla a los malos, sin duda triunfa sobre el terrateniente rico y orgulloso que aplasta a quienes intentan llamarlo.


En conclusión, los personajes principales de estas dos sagas, Saga de Hrafnkels Freysgoða y Gísla saga Súrssonar, respectivamente, pueden verse como láminas entre sí debido a sus similitudes. A pesar de que el primero es el antagonista de esa saga y el segundo es el protagonista de su saga, Hrafnkel y Gisli comparten venganza, siendo proscritos por los hermanos de los que matan, e inicialmente adorando como paganos pero luego convirtiéndose de su antiguo nórdico. Dioses. Las diferencias de los dos personajes, entonces, están en sus razones. por tomando venganza, lo que convierten para, y el final de sus vidas y sus muertes. Para Hrafnkel, mata y adora por interés propio y muere de manera deshonrosa, a pesar de esforzarse toda su vida por ganar honor. Para Gisli, se venga para mantener el bienestar de su familia, adora por verdadera piedad y confianza en lo divino, y muere la muerte honorable como un auténtico héroe local.El hecho de que Hrafnkel muera en deshonra a pesar de tratar de ganarse el honor, mientras que Gisli muere en honor sin perseguir el honor me recuerda las palabras de alguien que habló sobre tratar de ganar honor y estar en esta vida: & ldquoEl que intente salvar su vida la perderá, pero el que pierda su vida por mí y por el reino, la ganará. ”Quizás los monjes escribas tuvieran ese principio en mente todo el tiempo.

Trabajos citados
& ldquoGisli Sursson & rsquos Saga. & rdquo Trans. Martin S. Regal. Sagas 496-557.
Gräslund, Anne-Sofie. & ldquoReligión, arte y runas. & rdquo Vikingos: la saga del Atlántico norte. Eds. William W. Fitzhugh y Elisabeth I. Ward. Washington, D.C .: Smithsonian, 2000. 55-71. Impresión.
Kratz, Henry. & ldquoHrafnkels saga Freysgoða. & rdquo Pulsiano 301.
Kroesen, Riti. & ldquoGísla saga Súrssonar. & rdquo Pulsiano 227-8.
Pulsiano, Phillip, ed. Escandinavia medieval: una enciclopedia. Enciclopedias Garland de la Edad Media 1. Garland Reference Library of the Humanities 934. Nueva York: Garland, 1993. Print.
& ldquoLa saga de Hrafnkel Frey & rsquos Godi. & rdquo Trans. Terry Gunnell. Sagas 436-62.
Las sagas de los islandeses: una selección. Nueva York: Viking-Penguin, 2000. Imprimir.

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Escrito en septiembre de 2013
por Joshua Johnson
Mayor: Historia general
Fecha prevista de graduación: primavera de 2015
Ciudad de origen: Bellevue, WA

Me di cuenta de que Hrafnkel y Gisli compartían algunos elementos como personajes, como que ambos fueron proscritos, ambos asesinando a los hermanos de aquellos por quienes fueron proscritos (o ambos siendo proscritos por los hermanos de los asesinados), y ambos inicialmente adorando a los antiguos dioses paganos nórdicos. También me di cuenta de que Hrafnkel abandona toda adoración a Dios después de abandonar el antiguo panteón nórdico, mientras que Gisli se convierte de adorar a los antiguos dioses nórdicos a adorar (presumiblemente) al Dios cristiano como se revela a través de su buena mujer de sueños. Desde ese punto, argumentó que Gisli era verdaderamente piadoso, adorando lo divino sin importar de qué forma lo percibiera, mientras que Hrafnkel era simplemente piadoso en apariencia basado en si su adoración era aceptada o pragmáticamente beneficiosa (es decir, le ayudaba a avanzar en la vida). , pero abandonando a los dioses cuando lo pone en una situación social desfavorable o cuando los dioses no lo ayudan. Además, noté la tendencia de que Gisli parecía menos interesado en acumular honor para sí mismo, pero teniendo en cuenta el bienestar de su familia. Hrafnkel, por otro lado, parece orgulloso y quiere ganarse el honor para sí mismo y asesina a la familia de quienes intentan demandarlo (es decir, hacer frente a su autoritarismo tiránico). Entonces, mientras Gisli no busca su propio honor en la vida, termina sufriendo una muerte heroica y siendo recibido como un héroe local honorable, Hrafnkel busca el honor y termina muriendo de una muerte deshonrosa (enfermedad a una edad relativamente joven). Pensé que esta tendencia era intrigante y me recordó la declaración de Jesús de que el que entregue su vida por Él y por Su reino ganará la vida, mientras que el que busque aferrarse a su vida la perderá. . Luego planteé la hipótesis de que posiblemente los monjes que escribieron estas sagas tenían ese principio en mente mientras escribían.

En general (¡y esta breve autopresentación no refleja esto!), Trato de ser más conciso al escribir. También me han interesado las ideas de ambos / y en contraposición a uno / o, una forma de ver el mundo que, creo, es más coherente con la realidad. Debido a ese interés, he dejado que la ambigüedad sea un elemento en mi escritura. Por ejemplo, en este artículo escribí: "Gisli sigue siendo piadoso a lo largo de la historia, pero reemplaza a los dioses con los que venera, presumiblemente, el Dios judeocristiano y Su mensajero de los sueños" (Johnson 4). El texto no nos dice explícitamente si Gisli se había convertido al cristianismo y qué nuevos dioses adoraba. Sea cual sea el dios que Gisli haya estado adorando, cree que está adorando al dios o dioses representados por las buenas mujeres de los sueños, un dios que es diferente de los antiguos dioses nórdicos. Sin embargo, lo más probable es que Gisli comenzara a adorar al Dios judeocristiano, pero, dado que el texto no lo dice, la ambigüedad o tensión debe permanecer.

Me interesa la historia, la literatura, la lingüística histórica y comparada, la mitología comparada, la religión y la vida orgánica. Me gusta estar al aire libre, en la creación de Dios. Quiero visitar Irlanda y Escocia.


10) Ragnarok

Como otras religiones del mundo, el paganismo vikingo incluyó una visión apocalíptica que predice que el mundo existente será destruido por fuerzas y personajes cósmicos, y luego renacerá en una nueva era más perfecta.

Este escenario cobra vida de manera más vívida en un poema de los siglos X al XI llamado Voluspa ("La profecía de la vidente"), posiblemente desarrollado a partir de una serie de sueños experimentados por una mujer sabia en la vida real.

A medida que el horror abruma al mundo, haciendo que se congele y se marchite, dioses, monstruos y gigantes se involucran en una batalla cósmica hasta que incluso Odin y el sol mismo son vencidos. Sin embargo, el poema termina con la optimista promesa de un nuevo mundo que se levanta de las ruinas del viejo: una historia poderosa e inquietante.


Ver el vídeo: Hicieron a mi Familia Muy Triste - Venganza y Amor Capitulo 14. Cesur ve Güzel (Septiembre 2022).


Comentarios:

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